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Eine sozioökologische Demokratie oder Ökosozialismus Leonardo Boff Angesichts der allgemeinen Krise der Demokratien und der Angriffe durch Faschismus und die extreme Rechte – ganz im Stil von Donald Trump – streben wir eine weiterentwickelte Demokratie an, die den anhaltenden ökologischen und geopolitischen Veränderungen gewachsen ist, insbesondere der Kommerzialisierung der Politik und der „Uberisierung“ des Lebens.Das Grundprinzip jeder Demokratie hat weiterhin Bestand: Über Angelegenheiten von allgemeiner Bedeutung sollten alle entscheiden – sei es direkt oder durch Vertreter. Wir sind auf der Suche nach einer neuen Form der Demokratie.Heute gewinnt das Projekt einer ökosozialen Demokratie – oder, in der Formulierung von Michael Löwy (Ecosocialism: A Civilization Project, 2005) und seiner Gruppe, des „Ökosozialismus“ – an Boden. Diese Perspektive zwingt uns dazu, eine dem klassischen Demokratiediskurs innewohnende Begrenzung zu überwinden: die Tatsache, dass er anthropozentrisch und soziozentrisch bleibt – also ausschließlich auf die Bürger und die Gesellschaft ausgerichtet ist. Solche Sichtweisen sind reduktionistisch, denn weder der Mensch noch die Gesellschaft bilden ein ausschließliches Zentrum, als ob alle anderen Wesen ihren Sinn nur insoweit erhielten, als sie auf die Menschheit und die Gesellschaft bezogen sind.Der Mensch und die Gesellschaft bilden ein Glied – neben anderen – in der Kette des Lebens. Ohne Beziehungen zur Biosphäre, zur Umwelt und zu physikalisch-chemischen Voraussetzungen können sie weder existieren noch fortbestehen. Solche essenziellen Elemente müssen in unser Verständnis der modernen Demokratie einfließen – in einer Zeit ökologischen und planetaren Bewusstseins, in der Natur, Menschheit und Gesellschaft untrennbar miteinander verbunden sind und ein gemeinsames Schicksal teilen.Darüber hinaus hat die ökosoziale – oder ökosozialistische – Perspektive das Verdienst, die Demokratie in die allgemeine Logik der Dinge einzuordnen. Dank der Erd- und Lebenswissenschaften wissen wir heute, dass das Grundgesetz, welches die Beschaffenheit des Universums und aller Ökosysteme bestimmt, auf Kooperation, Synergie, Symbiose und der ständigen, unter allen Umständen bestehenden Vernetzung aller Dinge beruht.Selbst das Überleben der am besten Angepassten – Darwins Konzept der natürlichen Selektion, das in der Welt des Lebendigen durchaus seine Gültigkeit hat – vollzieht sich im Rahmen dieses universellen Gesetzes. Dieses Gesetz gewährleistet Vielfalt und schafft Raum für die Schwachen, die innerhalb des Geflechts aus Wechselbeziehungen und Rückkopplungen sowohl die Möglichkeit als auch das Recht besitzen, auf der Erde zu existieren.Die Einzigartigkeit des Menschen liegt darin begründet, dass wir als Wesen erscheinen, die durch Sozialität, Kooperation und ein Miteinander geprägt sind – ein Umstand, den die Chilenen Maturana und Varela klar erkannt haben.Diese Einzigartigkeit tritt besonders deutlich zutage, wenn wir uns mit den Menschenaffen vergleichen, von denen wir uns genetisch nur um 1,6 % unterscheiden. Auch sie führen ein Sozialleben, werden jedoch von der Logik der Herrschaft und Hierarchie bestimmt. Mit dem Aufkommen des Menschen vor einigen Millionen Jahren trat die Kooperation an die Stelle von Konkurrenz und Unterwerfung.Jene 1,6 % an Nukleinsäuren und 4 Phosphatbasen, die uns auszeichnen, machen den Menschen erst zum Menschen – zu einem Wesen der Kooperation.Nun ist die Sozialdemokratie der Wert und das Zusammenlebensmodell, das der allgemeinen Ordnung der Dinge und der kooperativen und gemeinschaftlichen Natur des Menschen am besten entspricht. Was in ihrer Natur verankert ist, wird in ein bewusstes politisch-soziales Projekt verwandelt, das die Grundlage der Demokratie bildet: uneingeschränkte Zusammenarbeit und Solidarität. Demokratie so gut wie möglich zu verwirklichen bedeutet, immer weiter in das Reich des spezifisch Menschlichen vorzudringen. Es bedeutet auch, sich tiefer mit dem Ganzen und der Erde zu verbinden.Kosmologen betonen immer wieder, dass das Leben als ein Moment in der Evolutionsgeschichte des Universums verstanden werden muss, in dem sich Materie, die weit von ihrem Gleichgewicht entfernt ist (generatives Chaos), verkompliziert und selbstorganisiert. Das menschliche Leben ist ein Kapitel in der Geschichte des Lebens. Als Menschen stammen wir gemäß dem alten Mythos der Fürsorge (der das Wesen des Menschen ausmacht) vom Humus ab (humus = homo); deshalb sind wir im Grunde genommen die Erde selbst, die in ihrer Entwicklung den Punkt erreicht hat, an dem sie fühlen, denken, lieben und verehren kann. Wir leben nicht nur auf der Erde. Wir sind die Erde selbst, die fühlt, denkt, liebt und verehrt.Aus diesem Grund vertreten namhafte Astrophysiker und Biologen wie Lovelock, Margullis, Sathouri, Swimme und Berry, Juristen wie Zaffaroni aus Argentinien und Ökologen wie unser Lutzenberg unter anderem die Ansicht, dass die Erde ein lebender Superorganismus ist. Sie weist in all ihren physikalisch-chemischen Elementen ein solches Gleichgewicht auf, wie es nur ein Lebewesen offenbaren kann. Sie nennen sie Gaia, den mythologischen Namen der Griechen, um die Erde als lebendig zu bezeichnen, oder Pacha Mama bei den indigenen Völkern.Wenn dem so ist, dann ist die Erde Trägerin von Subjektivität, von Rechten und von relativer Autonomie – sowohl sie selbst als auch die Ökosysteme, aus denen sie besteht. Es gibt die „dignitas Terrae“, die Würde der Erde, die Respekt und Fürsorge einfordert.Eine Ausweitung der Rechtspersönlichkeit auf die Länder, Gewässer und Wälder ist erforderlich. Der Denker Michel Serres hat es treffend ausgedrückt: „Die Erklärung der Menschenrechte hatte den Vorzug, zu sagen: ‚Alle Menschen haben Rechte‘, und den Fehler, ‚nur Männer‘ zu denken.“ Indigene Völker, Sklaven und Frauen müssen darum kämpfen, in „alle Menschen“ aufgenommen zu werden. Und heute umfasst dieser Kampf die gesamte Natur mit ihren Teilsystemen, auch Rechtssubjekte und damit neue Mitglieder der Gesellschaft im weiteren Sinne.Da wir durch das Anthropozän, das Nekrozän und zuletzt durch das Pyrozän (weltweite Waldbrände) die Gefahr der Zerstörung der Erde – Gaia – heraufbeschworen haben, können wir sie nicht länger aus dem neuen planetarischen Gesellschaftsvertrag ausschließen, der die Grundlage der Weltgesellschaft bildet, die wir als sozialdemokratisch oder ökosozialistisch anstreben.Hobbes, Locke, Rousseau und Kant gingen in ihrem Gesellschaftsvertrag von einer gesicherten Zukunft der Erde aus, die durch die lenkenden Kräfte des Universums gewährleistet sei. Heute ist das nicht mehr so. Ohne Gaia gibt es keine Grundlage mehr für irgendeine Form von Bürgerschaft und Demokratie. Wenn wir gemeinsam überleben wollen, muss Demokratie auch Biokratie sein, kurz gesagt: eine ökologisch-soziale oder ökosoziale Demokratie, die sich den Erhalt der Erde zu eigen macht und ihn in den Gesellschaftsvertrag einbezieht.Ausgehend von dieser Erkenntnis entwickeln die MST-Bewegung und die Agroökologie ein ähnliches Verständnis von Soziodemokratie. Dabei geht es um eine neue, interaktive Beziehung des Menschen zur Natur, in der beide Seiten einbezogen sind.Eine Stadt lebt nicht nur von ihren Bürgern, Institutionen und sozialen Einrichtungen. In ihr leben auch Landschaften, Bäume, Vögel, Tiere, Berge, Felsen, Gewässer, Flüsse, Seen, Meere, die Atmosphäre, die Luft, die Sterne am Firmament, die Sonne und der Mond.Ohne diese Realitäten würden wir an Einsamkeit sterben, wie der indigene Weise Seattle im Jahr 1854 sagte. Es sind die neuen Mitbürger, mit denen wir lernen müssen, in Harmonie zusammenzuleben.Eine ökologische Bildung ist unerlässlich, damit die Menschen lernen, alle Lebewesen als Mitbürger anzunehmen – in Respekt, in gerechten Beziehungen und in universeller Brüderlichkeit. Hierin liegt der Beginn der ökologisch-sozialen Demokratie und des Ökosozialismus, einer notwendigen Bereicherung der klassischen Demokratie in Zeiten eines neuen ökologischen Bewusstseins, der Risiken autonomer KI und der Verantwortung für die gemeinsame Zukunft der Erde und der Menschheit. Leonardo Boff schreibt für die Zeitschrift LIBERTA des ICL: (revistaliberta.com.br); außerdem verfasste er das Buch „Cuidar da Casa Comum.2024“: (leonardoboff.org/).Ver menos